敦煌壁畫里的樂隊
稀有的“嵇琴”
繪于榆林窟第10窟窟頂西披下沿，由飛天樂伎手持。在這幅西夏時期壁畫中，有件樂器琴頭卷曲，呈“？”形，無琴軸，琴身呈上下寬、中間窄的流線型，琴筒正下方有琴身延長出的突起。從圖像呈現，尤其是樂伎的手持方式看來，這是一件拉弦樂器，具體應為至晚在唐代開始流傳的“奚琴”，宋、西夏時被稱為“嵇琴”。壁畫中的樂器繪制得十分完整和精美，是敦煌壁畫中極為難得的一幅嵇琴圖像。
繪于榆林窟第10窟窟頂西披下沿，由飛天樂伎手持。在這幅西夏時期壁畫中，有件樂器琴頭卷曲，呈“？”形，無琴軸，琴身呈上下寬、中間窄的流線型，琴筒正下方有琴身延長出的突起。從圖像呈現，尤其是樂伎的手持方式看來，這是一件拉弦樂器，具體應為至晚在唐代開始流傳的“奚琴”，宋、西夏時被稱為“嵇琴”。壁畫中的樂器繪制得十分完整和精美，是敦煌壁畫中極為難得的一幅嵇琴圖像。
獨弦人不識
繪于榆林窟第15窟前室頂部的唐代壁畫中。這件樂器由飛天樂伎手持演奏，它有著鳳首造型的琴頭，琴頸修長呈弧形，與共鳴箱一體成型，共鳴箱外形似琵琶但略小。奇特的是，此樂器僅有一根琴弦，張于琴頭和共鳴箱之間。此樂器外形近似緬甸彎琴，但由于其琴弦僅有一根，造型獨特，且音樂史未見與之對應的實物或記載，因而學術界對該樂器至今未形成共識，通常被視為敦煌壁畫中的特異型樂器，可稱“鳳首彎琴”。
繪于榆林窟第15窟前室頂部的唐代壁畫中。這件樂器由飛天樂伎手持演奏，它有著鳳首造型的琴頭，琴頸修長呈弧形，與共鳴箱一體成型，共鳴箱外形似琵琶但略小。奇特的是，此樂器僅有一根琴弦，張于琴頭和共鳴箱之間。此樂器外形近似緬甸彎琴，但由于其琴弦僅有一根，造型獨特，且音樂史未見與之對應的實物或記載，因而學術界對該樂器至今未形成共識，通常被視為敦煌壁畫中的特異型樂器，可稱“鳳首彎琴”。
左右對應成規模
敦煌莫高窟南區南段第二層的第220窟，建造于唐貞觀十六年（642年）。窟內北壁上，通壁繪有一鋪《藥師經變》，其中有大型菩薩樂舞的場景，向我們展示了敦煌樂舞世界中，不同樂器組合演奏的“樂隊”形式。在北涼至西魏時期，敦煌樂隊排列初現端倪，最初以獨立演奏的形式出現，即樂伎中間繪以舞伎，后又出現樂伎連續線性排列的形式。北周到隋代，“成雙”“對稱”結構顯現出來，即樂隊往往成雙對稱排列，并分為相互對應的兩部分。到唐代以后，樂隊、樂伎的數量增多，排列形式也更加豐富。在第220窟壁畫上的菩薩伎樂樂隊中，可見這種形式變化，即菩薩樂伎分左、右兩部分，左側樂伎15身，右側樂伎13身，分坐于主尊身前舞伎兩側的方毯上，呈現出左右對應，樂器紛繁多樣的面貌。
敦煌莫高窟南區南段第二層的第220窟，建造于唐貞觀十六年（642年）。窟內北壁上，通壁繪有一鋪《藥師經變》，其中有大型菩薩樂舞的場景，向我們展示了敦煌樂舞世界中，不同樂器組合演奏的“樂隊”形式。在北涼至西魏時期，敦煌樂隊排列初現端倪，最初以獨立演奏的形式出現，即樂伎中間繪以舞伎，后又出現樂伎連續線性排列的形式。北周到隋代，“成雙”“對稱”結構顯現出來，即樂隊往往成雙對稱排列，并分為相互對應的兩部分。到唐代以后，樂隊、樂伎的數量增多，排列形式也更加豐富。在第220窟壁畫上的菩薩伎樂樂隊中，可見這種形式變化，即菩薩樂伎分左、右兩部分，左側樂伎15身，右側樂伎13身，分坐于主尊身前舞伎兩側的方毯上，呈現出左右對應，樂器紛繁多樣的面貌。
不鼓自鳴
莫高窟第321窟開鑿于初唐，北壁繪有一鋪《阿彌陀經變》。畫面上部以深藍色背景象征凈土天際，其中化佛、飛天與樓閣之間，繪有各種樂器，器身系有飄帶，飄帶迎風飄逸，以表現樂器飛翔天際，不鼓自鳴的動態，這類圖像我們稱之為“天樂”，其形態即“不鼓自鳴”。
天樂，是佛教中的“天界”之樂，在敦煌壁畫中極具特點。依佛教文獻，最初的天樂由天龍八部以及天女演奏。后來，為宣揚佛法的神通，天樂開始演變出所謂自翔于天、自發妙音的神話。
關于“天樂”的表現形式和內容，在諸多佛教經典中均有描述，如《佛說觀無量壽經》：樓閣千萬，百寶合成。于臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。
上圖中的壁畫即可見，天樂并無演奏主體存在，僅以單純樂器形式繪于經變畫或窟頂四披，佛經中描述天樂，一般以“樓閣兩邊”或“懸處虛空”作為其所在位置，在佛教語境中被呈現出妙音天降的效果。
另外，天樂可以包括各種樂器，即經文所謂的“無量樂器”，而事實也是如此，唐代莫高窟出現在天樂中的樂器基本涵蓋文獻中記載的唐代各類樂器。關于天樂的演奏，一般認為是“不鼓自鳴”或“不奏擊而常鳴”，但通過文獻發現天樂應該存在演奏主體，只是這種演奏主體并非現實世界的人或佛教中的形象，而是“風”，如“清風鼓此樂器”“微風吹動譬如百千種樂同時俱作”“風吹萬道聲嘹亮”，風能夠使樂器產生各種妙音且樂器可以獨懸空中，這是佛教用于表現其佛法廣大以及渲染凈土世界美好的手段。
對于天樂在佛教中的作用，佛經這樣描述：“鼓此樂器，演說苦空無常無我之音”“聞是音者，皆自然生念佛、念法、念僧之心”，可見使天樂產生各種聲音，不是其最終目的，從根本上講，是要通過不鼓而自鳴的聲音，來產生皈依佛教的效果。通過對天樂圖像的審視，我們發現，天樂將佛教賦予的特征，淋漓盡致地呈示在莫高窟壁畫中，并且與壁畫所表達的凈土思想結合得天衣無縫。
莫高窟第321窟開鑿于初唐，北壁繪有一鋪《阿彌陀經變》。畫面上部以深藍色背景象征凈土天際，其中化佛、飛天與樓閣之間，繪有各種樂器，器身系有飄帶，飄帶迎風飄逸，以表現樂器飛翔天際，不鼓自鳴的動態，這類圖像我們稱之為“天樂”，其形態即“不鼓自鳴”。
天樂，是佛教中的“天界”之樂，在敦煌壁畫中極具特點。依佛教文獻，最初的天樂由天龍八部以及天女演奏。后來，為宣揚佛法的神通，天樂開始演變出所謂自翔于天、自發妙音的神話。
關于“天樂”的表現形式和內容，在諸多佛教經典中均有描述，如《佛說觀無量壽經》：樓閣千萬，百寶合成。于臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。
上圖中的壁畫即可見，天樂并無演奏主體存在，僅以單純樂器形式繪于經變畫或窟頂四披，佛經中描述天樂，一般以“樓閣兩邊”或“懸處虛空”作為其所在位置，在佛教語境中被呈現出妙音天降的效果。
另外，天樂可以包括各種樂器，即經文所謂的“無量樂器”，而事實也是如此，唐代莫高窟出現在天樂中的樂器基本涵蓋文獻中記載的唐代各類樂器。關于天樂的演奏，一般認為是“不鼓自鳴”或“不奏擊而常鳴”，但通過文獻發現天樂應該存在演奏主體，只是這種演奏主體并非現實世界的人或佛教中的形象，而是“風”，如“清風鼓此樂器”“微風吹動譬如百千種樂同時俱作”“風吹萬道聲嘹亮”，風能夠使樂器產生各種妙音且樂器可以獨懸空中，這是佛教用于表現其佛法廣大以及渲染凈土世界美好的手段。
對于天樂在佛教中的作用，佛經這樣描述：“鼓此樂器，演說苦空無常無我之音”“聞是音者，皆自然生念佛、念法、念僧之心”，可見使天樂產生各種聲音，不是其最終目的，從根本上講，是要通過不鼓而自鳴的聲音，來產生皈依佛教的效果。通過對天樂圖像的審視，我們發現，天樂將佛教賦予的特征，淋漓盡致地呈示在莫高窟壁畫中，并且與壁畫所表達的凈土思想結合得天衣無縫。
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